خمسة وتسعون سبباً اجتماعياً لأهمية الدين

• بات فاجان
• ترجمة: يوسف محمد
• تحرير: بلال الخصاونة

مقدمة

قبل قرن من الزمان، كان بإمكان غير المؤمنين تحييد الدين جانباً باعتباره -حسب زعمهم- خرافة مزعجة، نحتملها لأن أغلبية الناس والآباء المؤسسين كانوا متمسكين به، لكن بتجاهل الدين اليوم، سيكون على الملحدين (وغيرهم من اللادينيين) أيضاً أن يُنحُّوا العقل والعلم جانباً، لأن التطورات الحديثة في علم الاجتماع وعلم النفس وعلم الإقتصاد تجعل الفوائد الغزيرة والمتنوعة للدين واضحة لجميع الذين يحققون فيها.

توضح البيانات الفيدرالية الأمريكية بشكل متكرر أن ممارسة الشعائر الدينية تعود بالنفع على الصعيد العام والخاص، نظراً لفوائدها التي لا تعد ولا تحصى، فمن الواضح أن الممارسة الدينية بشكل قوي و غير مباشر توفر على دافعي الضرائب كثيراً وتضيف أيضًا إلى الإيرادات العامة للدولة.

تتدفق فوائد الممارسات الدينية إلى جميع المؤسسات الرئيسية الأخرى في الدولة: الأسرة والتعليم والسوق والدخل القومي والحكومة، في التعليم ورأس المال البشري، النمو والسلوك الجنسي والصحة النفسية والجسدية، وفي انخفاضٍ كبيرٍ في مجموعة متنوعة من المشكلات الاجتماعية.

يجب أن تعزز البيانات الواردة في هذه الورقة ثقة الجميع في قوة الدين وتغرس الإحترام للدين في أولئك الذين لا يؤمنون به.

الدين والزواج:

1. أظهرت العديد من الدراسات الإجتماعية أن تقدير الدين وممارسته بإنتظام يرتبط بمعدلات أعلى من الاستقرار الزوجي، والقناعة الزوحية، وزيادة الرغبة في الزواج.⁽¹⁾
2. ممارسة الدين هي أهم مؤشر على وجود الاستقرار الزوجي ⁽²⁾ كما تؤكد الدراسات التي أُجريت من خمسين سنة حتى الآن. ⁽³⁾
3. كان الأزواج الذين أقروا بوجود غرض إلهي من زواجهم أكثر ميلاً للتعاون فيما بينهم، كما أن وجود الانضباط الزوجي بينهم كان أعلى، وشعروا بمزيد من فوائد الزواج. ⁽⁴⁾
4. نفس هؤلاء الأزواج قالوا أنهم كانوا أقل عرضة للعنف، وأقل عرضة للوصول لطريق مسدود أثناء خلافاتهم. ⁽⁵⁾
5. أفاد الأزواج الذين استمرت زيجاتهم ثلاثين عاماً أو أكثر أن إيمانهم ساعدهم في التعامل مع الأوقات الصعبة، وكان مصدرا للتوجيه الأخلاقي أثناء اتخاذ القرارات والتعامل مع الخلاف، وشجعهم على الحفاظ على زواجهم. ⁽⁶⁾
6. كلما زاد حضور الأزواج للشعائر الدينية كلما كانت زوجاتهم أكثر سعادة على مستوى المودة والتفهم الذي تلقّينه، ومقدار الوقت الذي يقضيه أزواجهن معهن. ⁽⁷⁾
7. 60% ممن يحضرون الشعائر الدينية شهرياً علي الأقل شعروا أن زيجاتهم “مرضية للغاية” مقارنة مع 43% من أولئك الذين يحضرون الشعائر الدينية بمعدل أقل. ⁽⁸⁾
8. مقارنة مع أقرانهم الذين يحضرون الشعائر الدينية عدة مرات في الأسبوع، كانت الشابات اللائي لا يحضرن أبدا أكثر عرضة لمساكنة الرجال من دون زواج، وتنخفض إحتمالية المساكنة بدون زواج للثلث عند النساء اللائي يحضرن الشعائر الدينية أسبوعياً مقارنة بأولئك اللاتي يحضرن أقل من مرة واحدة في الشهر. ⁽⁹⁾
9. وبالمثل يميل البالغون الذين يرتادون الكنيسة إلي التوقف عن ممارسة الشعائر الدينية عندما يبدأون في مساكنة النساء من دون زواج. ⁽¹⁰⁾
10. أولئك الذين كانوا يحضرون الشعائر الدينية بشكل غير متكرر كالمراهقين والذين كانوا يعتبرون أن الدين ليس له أهمية كبيرة، كانوا أكثر عرضة لمساكنة النساء من دون زواج في هذا السن المبكر. ⁽¹¹⁾
11. الأطفال الذين كانت أمهاتهم يحضرن في كثير من الأحيان الشعائر الدينية كانوا أقل بنسبة 50% من مساكنة النساء بدون زواج مقارنة بأقرانهم الذين لم تكن أمهاتهم متدينات بشكل نشط. ⁽¹²⁾

الدين والأبوة والأمومة:

12. من المرجح أن يتمتع الآباء الذين يحضرون الشعائر الدينية بعلاقة أفضل مع أطفالهم⁽¹³⁾ وأن يكونوا أكثر إنخراطا في عملية تعليم أطفالهم. ⁽¹⁴⁾
13. كلما زادت المشاركة الدينية من قبل الطفل كلما اتفق الأب والطفل على جودة علاقتهما،⁽¹⁵⁾ وكلما تشابهت القيم التي يتمسك بها كل منهما، وكلما ازدادت درجة التقارب العاطفي بينهما. ⁽¹⁶⁾
14. المشاركة الدينية من قبل الطفل ترتبط ارتباطاً وثيقاً بدرجة التقارب العاطفي مع والديه. ⁽¹⁷⁾
15. الأمهات اللائي أصبحن أكثر تديناً خلال الثمانية عشر عاماً الأولي من عمر أطفالهن أقرّين بوجود علاقة أفضل مع أطفالهن، بغض النظر عن مستوي ممارساتهن الدينية قبل ولادة الأطفال. ⁽¹⁸⁾
16. من بلغوا سن 18 سنة وحضروا الشعائر الدينية بنفس المعدل الذي تحضر به أمهاتهم، أقرت أمهاتهم بأن العلاقة بينهم أفضل مما يؤكد علي أن فائدة الدين متبادلة. ⁽¹⁹⁾
17. يرتبط الانتماء الديني والحضور الديني للأب ارتباطا إيجابيا بانخراطه مع أبنائه بطرق مختلفة مثل: التفاعل مع أبنائه وجها لوجه، تناول العشاء مع العائلة، التطوع معهم في الأنشطة الشبابية. ⁽²⁰⁾
18. بالمقارنة مع الآباء الذين ليس لديهم انتماء ديني أولئك الذين يحضرون الشعائر الدينية أكثر ميلاً لمراقبة سلوك أطفالهم، وقضاء وقت أطول معهم، والثناء عليهم واحتضانهم. ⁽²¹⁾
19. إن تواتر حضور الأب للشعائر الدينية هو مؤشر قوي علي انخراط الأب في حياة أبنائه بخلاف التوظيف والدخل، وهي العوامل الأكثر ذكراً في المؤلفات الأكاديمية حول الأبوة. ⁽²²⁾
20. بالمقارنة مع الأطفال الذين لا يذهب آباؤهم وأمهاتهم إلي الكنيسة على الإطلاق، أولئك الذين يحضر آباؤهم وأمهاتهم الشعائر الدينية في الكنائس يظهرون المزيد من ضبط النفس أثناء تواجدهم تحت إشراف الآباء والأمهات في المنازل. ⁽²³⁾

الدين والسلوكيات والتوجهات الجنسية:

21. تبين الدراسة الاستقصائية الوطنية للصحة والحياة الاجتماعية لعام 1992 أن البالغين من سن 18 إلي 59 سنة والذين يتعبدون أسبوعياً كانوا أكثر ميلاً للقول أنهم يشعرون بالإثارة والحماس أثناء ممارسة العملية الجنسية مع الشريك الجنسي الحالي، وأفاد ما يقرب من 92% من البالغين الذين يتعبدون أسبوعياً بأنهم شعروا بالحماس والإثارة مقارنة بحوالي 85 % لا يمارسون العبادة أبدا. ⁽²⁴⁾
22. تشير النساء المتدينات جدآ إلي وجود رضا أكبر أثناء ممارسة الجنس مع أزواجهم، مقارنة بالنساء معتدلات التدين أو غير المتدينات. ⁽²⁵⁾
23. ترتبط المستويات الأعلى من الممارسات الدينية مع معدلات أقل من النشاط الجنسي لدي المراهقين. ⁽²⁶⁾
24. القيم التقليدية والمعتقدات الدينية من بين العوامل الأكثر شيوعاً لامتناع المراهقين عن ممارسة الجنس خارج نطاق الزواج وذلك في المرتبة الثانية مباشرة بعد الخوف (علي سبيل المثال، الخوف من حمل غير مرغوب فيه، أو مرض ينتقل عند الإتصال الجنسي، أو الخوف من أحد الوالدين). ⁽²⁷⁾
25. الشباب الذين يحضرون الشعائر الدينية باستمرار أقل تساهلاً تجاه الأنشطة والتجارب الجنسية مقارنة بأولئك الذين يحضرونها نادراً. ⁽²⁸⁾
26. أفاد تحليل المسح الوطني لصحة المراهقين، أنه كلما زادت درجة التدين لديهم⁽²⁹⁾؛ قلت فرص إنخراطهم في نشاط جنسي وذلك بنسبة 12% للشباب، و بنسبة 16% للفتيات. ⁽³⁰⁾
27. الرجال والنساء المتدينون أكثر ميلاً لأن يكونوا أقل تساهلاً مع ممارسة الجنس، وهم يتأثرون بالدين أكثر من أي متغير آخر عندما يتعلق الأمر بخياراتهم الجنسية. ⁽³¹⁾
28. الأفراد الذين يحضرون الشعائر الدينية مراراً، أقل عرضة لتتشكل لديهم نظرة إيجابية للعلاقات الجنسية خارج نطاق الزواج. ⁽³²⁾
29. أولئك الذين لديهم مستويات أعلى من الالتزام الديني والذين يرتادون دور العبادة بانتظام أقل عرضة للانخراط في الجنس قبل الزواج أو خارج نطاق الزواج أو أن يكون لديهم أكثر من شريك جنسي. ⁽³³⁾
30. كل من المحافظين من البروتستانت أو الرواد سواء المنتمون منهم أوالمواظبون على الشعائر لديهم توقعات سلبية تجاه الطلاق وممارسة الجنس قبل الزواج. ⁽³⁴⁾

الدين وضعف العائلة:

31. الأزواج الذين يعتنقون نفس الدين هم أقل عرضة لارتكاب أعمال العنف المنزلية. ⁽³⁵⁾
32. تقل نسبة احتمال ارتكاب الرجال الذين يحضرون الشعائر الدينية لأعمال عنف ضد شركائهم للنصف مقارنة بأولئك الذين يحضرونها مرة سنويا أو أقل. ⁽³⁶⁾
33. يوجد ترابط عكسي له دلالة إحصائية عالية بين الحضور المنتظم للشعائر الدينية وارتكاب أعمال العنف في المنزل. ⁽³⁷⁾
34. الأمهات اللائي يحضرن الشعائر الدينية بشكل أقل مع مرور الوقت أقرّين بضعف جودة العلاقة بينهن وبين أطفالهن. ⁽³⁸⁾
35. بالمقارنة مع أولئك الذين يعتبرون أنفسهم متدينين للغاية، فإن أولئك الذين يعتبرون أنفسهم غير متدينين على الإطلاق هم أكثرعرضة لإنجاب أطفال من علاقات خارج إطار الزواج. ⁽³⁹⁾

الدين والطلاق:

35. حالات الزواج التي يحضر فيها كلا الزوجين الشعائر الدينية بإنتظام أقل بـ 2.4 مرة من أن تنتهي بالطلاق مقارنة بحالات الزواج التي لا يمارس فيها أي من الزوجين العبادات الدينية. ⁽⁴⁰⁾
36. تقل احتمالات الطلاق عندما يتشارك الزوجان نفس الدين، ومثل هؤلاء الأزواج يخبرون عن شعور أكبر بالراحة النفسية ورضا أكبر في علاقتهم الزوجية. ⁽⁴¹⁾
37. أولئك الذين يتوقفون عن ممارسة الشعائر الدينية أكثر عرضة بـ 2.5 مرة للوصول للطلاق مقارنة بأولئك الذين يستمرون في ممارسة الشعائر الدينية. ⁽⁴²⁾
38. أولئك الذين يعتبرون معتقداتهم الدينية “مهمة جداً” هم أقل بنسبة 22% في حالات الطلاق مقارنة بأولئك الذين يعتبرون معتقداتهم الدينية “مهمة نسبيا”.⁽⁴³⁾
39. الأزواج الذين يؤمنون بنفس المعتقدات أكثر ميلاً للعودة لبعضهم إن انفصلوا مقارنة بأولئك الذين تختلف معتقداتهم. ⁽⁴⁴⁾
40. النساء الأكثر تديناً أقل عرضة للطلاق مقارنة بقريناتهن الأقل تديناً. ⁽⁴⁵⁾

الدين والتعليم:

41. زيادة ممارسة الشعائر الدينية يرتبط مع حصول الطلاب على درجات أعلى في المدارس،⁽⁴⁶⁾ الطلاب الذين يحضرون الشعائر الدينية كثيراً يسجلون 2.32 نقطة أعلي في إختبارات القراءة والرياضيات مقارنة بأقرانهم الأقل انخراطا في الدين. ⁽⁴⁷⁾
42. أكثر من 75 %من الطلاب الذين أصبحوا أكثر تديناً أثناء دراستهم الجامعية حققوا درجات جامعية أعلى من المتوسط. ⁽⁴⁸⁾
43. الطلاب الذين يمارسون الشعائر الدينية يقضون وقتا أطول في أداء واجباتهم المدرسية ويعملون بجد أثناء الدراسة مقارنة بالطلاب غير المتدينين. ⁽⁴⁹⁾
44. ممارسة الشعائر الدينية باستمرار يرتبط مع قلة معدلات الهروب من المدارس وزيادة التعلق بالمدارس. ⁽⁵⁰⁾
45. حضور الشعائر الدينية بإستمرار يؤدي إلى انخفاض احتمال تغيب الشباب عن المدارس خمسة أضعاف مقارنة بأولئك الذين يحضرون نادرا أو لا يحضرون على الإطلاق. ⁽⁵¹⁾
46. كلما زادت الممارسات الدينية من قبل الوالدين، كلما توقعوا لأطفالهم مستويات تعليمية أعلى، وكلما تواصلوا مع أطفالهم حول تعليمهم. ⁽⁵²⁾
47. ترتبط الممارسة الدينية المتكررة ارتباطاً إيجابياً بتطلعات التعليم العالي (الرغبة في الحصول علي درجات علمية أعلى) ⁽⁵³⁾
48. الطلاب الذين يحضرون إلى الكنيسة أسبوعياً بينما يكبرون، يقضون سنوات أكثر في التعليم حتى أوائل الثلاثينيات من أعمارهم مقارنة بأولئك الذين لا يحضرون إلى الكنيسة على الإطلاق. ⁽⁵⁴⁾
49. حضور الأنشطة الدينية يؤثر بشكل إيجابي على الشباب داخل المدن، والحضور إلى المدرسة، والنشاط في العمل، واستثمار الوقت، وكل هذه العوامل تقلل من احتمالية أن تكون منحرفاً. ⁽⁵⁵⁾

الدين والصحة الجسدية:

50. سجل الرجال والنساء الذين يحضرون إلى الكنيسة أسبوعياً معدلات وفيات أقل. ⁽⁵⁶⁾
51. تحافظ الممارسة الدينية علي عمر أطول، عن طريق تحفيز إنشاء شبكة دعم بين العائلة والأصدقاء تساعد في الحفاظ علي نمط رعاية منظمة، مما يقلل من خطر الوفاة بالأمراض المعدية ومرض السكري. ⁽⁵⁷⁾
52. يرتبط طول العمر باستمرار وبشكل كبير مع مستويات أعلى من الممارسة الدينية بغض النظر عن الجنس، العرق، التعليم، التاريخ الصحي. ⁽⁵⁸⁾
53. في مراجعة للأوراق المنشورة في مجالي علم الاجتماع والصحة الطبية العامة والتي تناولت تجريبياً العلاقة بين الدين والوفاة، وجد الباحثون أن الممارسة الدينية تقلل من معدلات الوفاة. ⁽⁵⁹⁾
54. أولئك الذين يشاركون في الممارسات الدينية يعيشون في المتوسط سبع سنوات أطول مقارنة بأولئك الذين لا يشاركون، هذه الفجوة كبيرة مثل تلك الموجودة بين غير المدخنين وأولئك الذين يدخنون علبة سجائر يومياً. ⁽⁶⁰⁾
55. بين الأمريكيين من أصل أفريقي، يظهر العامل الديني في طول العمر بشكل خاص، فمتوسط العمر الإفتراضي للسود المتدينين هو 14 سنة أطول من متوسط العمر لدي أقرانهم غير المتدينين. ⁽⁶¹⁾
56. من بين الأمريكيين الأفارقة (الذين تترواح أعمارهم بين 18 و 54 سنة) تقل خطورة الوفاة في أولئك الذين يحضرون إلى الكنيسة أكثر من مرة أسبوعيا مقارنة بأولئك الذي يحضرون مرة أسبوعيا او لا يحضرون على الإطلاق. ⁽⁶²⁾
57. المراهقون الذين تحضر أمهاتهم الشعائر الدينية أسبوعياً على الاقل ، يظهرون صحة أفضل، وقدرة أكبر على حل المشكلات، والرضا العام أعلى في حياتهم بغض النظر عن العرق، الجنس، الدخل، بنية الأسرة. ⁽⁶³⁾
58. الشباب الذين يحضرون الشعائر الدينية أسبوعياً وينظرون إلى الدين على أنه مهم في حياتهم يتناولون طعاما صحيا أكثر، ينامون بقدرٍ كافٍ، يمارسون الرياضة بانتظام. ⁽⁶⁴⁾
59. الشباب الذين يحضرون الشعائر الدينية أسبوعياً ويرون الدين على أنه مهم في حياتهم أقل عرضة للانخراط في سلوك محفوف بالمخاطر، مثل قيادة السيارة تحت تأثير المخدرات، أو القيادة مع اشخاص كذلك، أو القيادة بدون وضع حزام الأمان، وأيضا أقل عرضة للانخراط في العنف بين الأشخاص، هم أيضا اقل عرضة لتدخين السجائر والماريجوانا أو شرب الكحول بكثرة. ⁽⁶⁵⁾
60. أولئك الذين لديهم مستويات أعلى من الالتزام الديني قد تقل خطورة إصابتهم بأمراض عدة، مثل: التهابات القولون، السرطانات بأنواعها المختلفة والموت المبكر. ⁽⁶⁶⁾
61. أظهرت إحدى الدراسات أن التدين والروحانية له تأثيرات وقائية تجاه خطر الموت بأمراض القلب والأوعية الدموية. ⁽⁶⁷⁾

الدين والصحة النفسية/العقلية:

62. الصحة العقلية الجيدة مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالممارسة الدينية. ⁽⁶⁸⁾
63. زيادة ممارسة الشعائر الدينية مرتبطة بامتلاك أمل أكبر وإحساس أعظم بوجود هدف من الحياة. ⁽⁶⁹⁾
64. في مراجعة لحوالي 99 دراسة، وجد الباحثون أن هناك بعض الترابط الإيجابي بين التدين والسعادة، والرضا بالحياة، والمعنويات الجيدة، والإحساس بالراحة النفسية في حوالي 81 %من هذه الدراسات، هذا التحليل ضم تنوعاً واسعاً لأناس من مختلف الأعمار والأجناس والطوائف. ⁽⁷⁰⁾
65. الممارسة الدينية هي أحد أهم الأسباب التي يذكرها الناس كسبب لسعادتهم. ⁽⁷¹⁾
66. السعادة أكبر والصحة النفسية أفضل بين من يحضرون الشعائر الدينية بانتظام. ⁽⁷²⁾
67. إستنتجت غالبية الدراسات في مراجعة واسعة النطاق أن الممارسة الدينية تؤدي إلي زيادة احترام الذات وأنها تترابط مع زيادة الدعم الاجتماعي.⁽⁷³⁾
68. طلاب الصف الأول ورياض الأطفال الذين يحضر آباؤهم الشعائر الدينية أقل عرضة للإصابة بالقلق، والشعور بالوحدة، وتدني احترام الذات، وكذلك الحزن. ⁽⁷⁴⁾
69. تنبؤنا الممارسة الدينية بانتظام بمعدلات أقل من الحزن الشديد والمعاناة بين البالغين وطلاب المدارس الثانوية. ⁽⁷⁵⁾
70. أفاد الأمريكيون الأفارقة الذين كانوا أكثر تديناً بوجود إحساس أكبر بالسيطرة عندهم مقارنة بأولئك الأقل تديناً، هذا الشعور الأكبر بالسيطرة كان مرتبطاً مع مستويات أقل من الحزن الشديد والمعاناة. ⁽⁷⁷⁾
71. الأشخاص الذين يشاركون في الأنشطة الدينية بانتظام أقل عرضة للإصابة بالاكتئاب. ⁽⁷⁸⁾
72. الذين يشاركون في الشعائر الدينية المجتمعية لديهم مستويات أقل من الاكتئاب مقارنة بالذين يُصلّون فقط. ⁽⁷⁹⁾
73. المراهقون في إحدى المدارس العامة في تكساس الذين يرتادون دور العبادة الدينية واستمدوا معنىً وغرضاً أعظم من الدين في حياتهم، كانت لديهم مستويات أقل من الاكتئاب مقارنة بأولئك الغير متدينين. ⁽⁸⁰⁾
74. ترتبط الممارسة الدينية بانخفاض معدلات الانتحار، كما هو موضح في حوالي 87% من الدراسات التي تمت مراجعتها في تحليل شمولي بتاريخ 2002⁽⁸¹⁾، وعلى العكس، كان عدم الانتماء الديني مرتبطا بزيادة خطر الإنتحار. ⁽⁸²⁾

الدين والسلوكيات الإدمانية:

75. في حين أن الأسرة القوية لا تزال أفضل دفاع ضد الآثار السلبية لإدمان المواد الإباحية، فهي أكثر فعالية عندما تقترن بالعبادة الدينية. ⁽⁸³⁾
76. هناك صلة عكسية بين ممارسة الشعائر الدينية أسبوعياً وعادات مثل التدخين، وشرب الخمور. ⁽⁸⁴⁾
77. النشاط الديني يقلل من استهلاك السجائر بين كبار السن. ⁽⁸⁵⁾
78. هناك ارتباط كبير بين الانخراط الديني وإنخفاض احتمالية استهلاك الكحول⁽⁸⁶⁾، يظل هذا صحيحا حتى لو لم يكن الدين يحرم شرب الكحول. ⁽⁸⁷⁾
79. يُظهر كل من المراهقين⁽⁸⁸⁾، والمرضى النفسيين⁽⁸⁹⁾، ومدمني الكحول المتعافين⁽⁹⁰⁾ انخفاضاً في معدلات تعاطي الكحول لأنهم يشاركون بشكل متكرر في الأنشطة الدينية.
80. ترتبط المستويات المرتفعة لممارسة الأم الدينية بمعدلات أدنى بكثير من تعاطي الكحول بين المراهقين حتى بعد الأخذ في الاعتبار العوامل الأخرى التي تؤثر على مستوى شربهم. ⁽⁹¹⁾
81. يرتبط الإنخراط الديني بتعاطي أقل للمخدرات، ويقلل أيضا من احتمالات تطور مشاكل الإدمان على المدى الطويل. ⁽⁹²⁾
82. كلما زادت خطورة المخدر، كلما كانت الممارسات الدينية تردع عن استخدامه، وهو ما يعني جودة الآثار الإيجابية والرادعة بالفعل للعلاقات الأسرية القوية، والتحصيل المدرسي القوي، وتأثيرات الأصدقاء الإيجابية. ⁽⁹³⁾

الدين والتأثيرات الاجتماعية:

83. المناطق الحضرية التي بها نسب تجانس ديني عالٍ تنخفض فيها معدلات القتل والانتحار، مقارنة بالمناطق الحضرية الأخرى. ⁽⁹⁴⁾
84. الدول التي بها نسب عالية من المتدينين تقل بها معدلات القتل والإنتحار. ⁽⁹⁵⁾
85. حضور الشعائر الدينية يرتبط بشكل مباشر بانخفاض معدلات الجرائم الكبيرة والصغيرة إلى حد لا تضاهيه برامج الرعاية الحكومية. ⁽⁹⁶⁾
86. هناك انخفاض بنسبة 57 % في احتمال تداول المخدرات و انخفاض بنسبة 39% في إحتمال ارتكاب جريمة بين الشباب السود داخل المدن إذا كانوا يحضرون الشعائر الدينية بإنتظام. ⁽⁹⁷⁾
87. في مسح وطني كبير للمراهقين انخفض الانحراف بنسبة 6% مع زيادة نقطة واحدة علي مؤشر جمع بين حضور هؤلاء المراهقين الشعائر الدينية ومدى اهتمامهم بالدين.⁽⁹⁸⁾
88. ترتبط كل زيادة في ممارسات الأم الدينية بانخفاض بنسبة9% في احتمالية انحراف طفلها، والمراهقون الأقل عرضة للانحراف عادة ما يكون لديهم أمهات متدينات للغاية وهم أنفسهم يكونون متدينين للغاية. ⁽⁹⁹⁾
89. الأطفال الذين يحضرون الشعائر الدينية أكثر عرضة للحصول على نمو اجتماعي إيجابي من أولئك الذين لا يحضرون. ⁽¹⁰⁰⁾

الدين والأعمال الخيرية:

90. تؤثر الممارسات الدينية بشكل إيجابي علي التعاطف بغض النظر عن المنظور السياسي. ⁽¹⁰¹⁾
91. بالمقارنة مع أقرانهم غير المتدينين، فإن الأشخاص المتدينين يظهرون مشاعر قلق واهتمام تجاه المحرومين بنسبة 15 %أكثر ، يتم تقليل هذه الفجوة بنسبة 2 %فقط عندما نأخذ في الاعتبار الحالة الاجتماعية والعرق والجنس والعمر. ⁽¹⁰²⁾
92. الأفراد المتدينون أكثر ميلاً بنسبة 40 %لإعطاء المال للجمعيات الخيرية مقارنة بالعالمانيين. ⁽¹⁰³⁾
93. من بين الذين يشعرون بالتعاطف مع المحرومين، المتدينون أكثر ميلاً بنسبة 23% لإعطاء المال للجمعيات الخيرية على الاقل سنويا، وبنسبة 32% لإعطاء المال للجمعيات الخيرية شهريا مقارنة بالعالمانيين. ⁽¹⁰⁴⁾
94. الأشخاص الذين ينتمون لأحد الأديان أكثر ميلاً بنسبة 30% لإعطاء المال للمنظمات التي تساعد الفقراء مقارنة بأقرانهم العالمانيين. ⁽¹⁰⁵⁾
95. بالمقارنة مع العالمانيين، فإن المتدينين يرجح تطوعهم ضعف نظرائهم⁽¹⁰⁶⁾، وهم أكثر ميلاً بنسبة 34% للتطوع سنويا على الأقل، وبنسبة 22% أكثر من نظرائهم العالمانيين للتطوع شهرياً. ⁽¹⁰⁷⁾

مركزية الدين في التاريخ الأمريكي:

أدرك كل الآباء المؤسسين دور الدين الأساسي في بناء الدولة، حتى عندما لم يكن هناك إمكانية للاستفادة من العلوم الاجتماعية الحديثة، بل فقط اعتماداً على سبر التاريخ، واللحظ الدقيق، والنظر النافذ.

– أدرك جون آدامز، الرئيس الثاني للولايات المتحدة، أن “دستورنا قد وُضع فقط من أجل شعب خلوق ومتدين، وهذا الدستور غير مناسب لحكومة أي دولة أخرى”.⁽¹⁰⁸⁾

– توماس جيفرسون، مدافع مخلص عن الحرية الدينية للجميع -المؤمنين وغير المؤمنين على حد سواء- أوضح في قانون فيرجينيا للحرية الدينية (16 يناير 1786) أنه لا ينبغي أن تؤخذ المعتقدات الدينية قسراً من الأفراد أو عن طريق الضغط عليهم:

“نحن -الجمعية العامة لفيرجينيا- نسن قانونًا بعدم إجبار أي شخص على تكرار أو دعم أي عبادة أو مكان أو وزارة أيا كانت، ولا يجوز تقييد أو مضايقة أو فرض أي شيء على أجساد و ممتلكات الأخرين، ولا يجوز أن يعاني أي شخص، بسبب آرائه أو معتقداته الدينية: ولكن يجب أن يكون جميع الرجال أحراراً في المجاهرة بالحجة للحفاظ على آرائهم في الشؤون الدينية، وأن هذا لن يؤثر بأي شكل من الأشكال على صفتهم المدنية” ⁽¹⁰⁹⁾

– لخص جورج واشنطن أهمية الدين في خطاب وداعه قائلاً:

“من بين كل التصرفات والعادات التي تؤدي إلى الازدهار السياسي، الدين والأخلاق هما الدعاماتان التي لا غنى عنها؛ من العبث أن يدعي رجل حب الوطن ثم يخرب هذه الركائز العظيمة للسعادة البشرية، وإن السياسي -جنباً إلي جنب مع رجل الدين- يجب أن يضمرا كل الإحترام والإعتزاز لهذه الركائز”.⁽¹¹⁰⁾

خاتمة:

بالنسبة للذين يؤمنون بالله، ليس من المستغرب أن موائمة حياة المرء مع مشيئته تساعد الناس على التعبير عن طبيعتهم بشكل كامل وتحقق السعادة. أما الذين لا يؤمنون بالله ولكنهم يؤمنون بالبحث العلمي، تشير البيانات إلى أن السلوك الديني له فوائد للأفراد والمجتمعات، يجب أن تؤخذ في الاعتبار مع مراعاة الصالح العام.

مصادر الإحصائيات مرقمة حسب ورودها في النص:

1  Andrew J. Weaver, Judith A. Samford, Virginia J. Morgan, David B. Larson, Harold G. Koenig, and Kevin J. Flannelly, “A Systematic Review of Research on Religion in Six Primary Marriage and Family Journals: 1995-1999,” American Journal of Family Therapy 30, no. 4 (July 2002): 293-309.

2 David B. Larson, Susan S. Larson, and John Gartner, “Families, Relationships and Health,” in Behavior and Medicine, ed. Danny Wedding (St. Louis: Mosby Year Book, Inc., 1990), 135-147.

3 Lee G. Burchinal, “Marital Satisfaction and Religious Behavior,” American Sociological Review 22, no. 3 (June 1957): 306-310.

4 Christopher G. Ellison and Kristin L. Anderson, “Religious Involvement and Domestic Violence Among U.S. Couples,” Journal for the Scientific Study of Religion 40, issue 2 (June 2001): 269-286.

5 Christopher G. Ellison and Kristin L. Anderson, “Religious Involvement and Domestic Violence Among U.S. Couples,” Journal for the Scientific Study of Religion 40, issue 2 (June 2001): 269-286.

6 Linda C. Robinson, “Marital Strengths in Enduring Marriages,” Family Relations 42, no. 1 (1993): 38-45.

7 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands

(Chicago: University of Chicago Press, 2004), 186.

8 Howard M. Bahr and Bruce A. Chadwick, “Religion and Family in Middleton, USA,” Journal of Marriage and Family 47 (May 1985): 407-414.

9 Arland Thornton, W.G. Axinn, and D.H. Hill, “Reciprocal Effects of Religiosity, Cohabitation, and Marriage,” American Journal of Sociology 98, no. 3 (November 1992): 628-651.

10 Arland Thornton, W.G. Axinn, and D.H. Hill, “Reciprocal Effects of Religiosity, Cohabitation, and Marriage,” American Journal of Sociology 98, no. 3 (November 1992): 628-651.

11 Kazuo Yamaguchi, “Dynamic Relationships Between Premarital Cohabitation and Illicit Drug Use: An Event-History Analysis of Role Selection and Role Socialization,” American Sociological Review 50, no. 4 (August 1985): 530-546.

12 Arland Thornton, W.G. Axinn, and D.H. Hill, “Reciprocal Effects of Religiosity, Cohabitation, and Marriage,” American Journal of Sociology 98, no. 3 (November 1992): 628-651.

13 Lisa D. Pearce and William G. Axinn, “The Impact of Family Religious Life on the Quality of Mother-Child Relations,” American Sociological Review 63, no. 6 (December 1998): 810-828.

14 W. Bradford Wilcox, “Religion, Convention, and Paternal Involvement,” Journal of Marriage and Family 64, no. 3 (August 2002): 780-792.

15 William S. Aquilino, “Two Views of One Relationship: Comparing Parents’ and Young Adult Children’s Reports of the Quality of Intergenerational Relations,” Journal of Marriage and Family 61, no. 4 (November 1999): 858-870.

16 Lisa D. Pearce and Dana L. Haynie, “Intergenerational Religious Dynamics and Adolescent Delinquency,” Social Forces 82, no. 4 (June 2004): 1553-1572.

17 Lisa D. Pearce and Dana L. Haynie, “Intergenerational Religious Dynamics and Adolescent Delinquency,” Social Forces 82, no. 4 (June 2004): 1553-1572.

18 Lisa D. Pearce and William G. Axinn, “The Impact of Family Religious Life on the Quality of Mother-Child Relations,” American Sociological Review 63, no. 6 (December 1998): 810-828.

19 Lisa D. Pearce and William G. Axinn, “The Impact of Family Religious Life on the Quality of Mother-Child Relations,” American Sociological Review 63, no. 6 (December 1998): 810-828.

20  W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004), 112-118.

21  W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004), 112-118.

22  W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004), 112-118.

23  John P. Bartkowski, Xiaohe Xu, and Martin L. Levin, “Religion and Child Development: Evidence from the Early Childhood Longitudinal Study,” Social Science Research 37, no. 1 (March 2007): 18-36.

24  Patrick F. Fagan and Althea Nagai, “Feels Thrilled, Excited During Intercourse with Current Partner,” Mapping America 116 (2012). http://www.frc.org/marri-mappingamerica/mapping-america-116-feels-thrilled-excited-during-intercourse-with-current-sexual-partner (accessed September 21, 2012).

25  Carol Tavris and Susan Sadd, The Redbook Report on Female Sexuality (New York: Delacorte Press, 1977).

26  John O.G. Billy, “Contextual Effects on the Sexual Behavior of Adolescent Women,” Journal of Marriage and Family 56, no. 2 (May 1994): 387-404.

27  Lynn Blinn-Pike, “Why Abstinent Adolescents Report They Have Not Had Sex: Understanding Sexually Resilient Youth,” Family Relations 48, no. 3 (July 1999): 295-301.

28 Arland Thornton, “Religious Participation and Adolescent Sexual Behavior and Attitudes,” Journal of Marriage and Family 51, no. 3 (August 1989): 641-653.

29 In this study, religiosity was a composite score between 3 and 12 representing an individual’s religious attendance, participation in religious youth activities, and self-rated importance of religion.

30 Sharon Scales Rostosky, Mark D. Regnerus, and Margaret Laurie Comer Wright, “Coital Debut: The Role of Religiosity and Sex Attitudes in the Add Health Survey,” Journal of Sex Research 40, no. 4 (November 2003): 358-367.

31 Lisa D. Wade, “Relationship Dissolution as a Life Stage Transition: Effects on Sexual Attitudes and Behaviors,” Journal of Marriage and Family 64, no. 4 (November 2002): 898-914.

Sharon Scales Rostosky, Mark D. Regnerus, and Margaret Laurie Comer Wright, “Coital Debut: The Role of Religiosity and Sex Attitudes in the Add Health Survey,” Journal of Sex Research 40, no. 4 (November 2003): 358-367.

32 Gerbert Kraaykamp, “Trends and Countertrends in Sexual Permissiveness: Three Decades of Attitude Change in the Netherlands: 1965-1995,” Journal of Marriage and Family 64, no. 1 (February 2002): 225-

239.

33 Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

34 W. Bradford Wilcox, Soft Patriarchs, New Men: How Christianity Shapes Fathers and Husbands (Chicago: University of Chicago Press, 2004), 81.

35 Christopher G. Ellison, John P. Bartkowski, and Kristin L. Anderson, “Are There Religious Variations in Domestic Violence?” Journal of Family Issues 20, no. 1 (January 1999): 87-113.

36 Christopher G. Ellison, John P. Bartkowski, and Kristin L. Anderson, “Are There Religious Variations in Domestic Violence?” Journal of Family Issues 20, no. 1 (January 1999): 87-113.

37  Christopher G. Ellison and Kristin L. Anderson, “Religious Involvement and Domestic Violence Among U.S. Couples,” Journal for the Scientific Study of Religion 40, issue 2 (June 2001): 269-286.

38    Lisa D. Pearce and William G. Axinn, “The Impact of Family Religious Life on the Quality of Mother-Child Relations,” American Sociological Review 63, no. 6 (December 1998): 810-828.

39  Allan F. Abrahamse, Beyond Stereotypes: Who Becomes a Single Teenage Mother? (Santa Monica, CA: Rand Corporation, 1988), 37-50.

40  Vaughn R.A. Call and Tim B. Heaton, “Religious Influence on Marital Stability,” Journal for the Scientific Study of Religion 36, no. 3 (September 1997): 382-392.

41  Lisa D. Pearce and Dana L. Haynie, “Intergenerational Religious Dynamics and Adolescent Delinquency,” Social Forces 82, no. 4 (June 2004): 1553-1572.

42  Timothy T. Clydesdale, “Family Behaviors Among Early U.S. Baby Boomers: Exploring the Effects of Religion and Income Change, 1965-1982,” Social Forces 76, no. 2 (December 1997): 605-635.

43  Chris Knoester and Alan Booth, “Barriers to Divorce: When Are They Effective? When Are They Not?” Journal of Family Issues 27, no. 1 (January 2000): 78-99.

44  Howard Wineberg, “Marital Reconciliation in the United States: Which Couples Are Successful?” Journal of Marriage and Family 56, no. 1 (February 1994): 80-88.

45  Karen Price Carver, “Female Employment and First Union Dissolution in Puerto Rico,” Journal of Marriage and Family 55, no. 3 (1993) 686-698.

46  Mark D. Regnerus and Glen H. Elder, “Religion and Vulnerability Among Low-Risk Adolescents,” Social Science Research 32 (2003): 644, 650. Regnerus and Elder analyzed 9,200 youth from the National Longitudinal Study of Adolescent Health. They also found that each unit increase in church attendance decreased the likelihood of getting poor grades by 13 percent. J.L. Glanville, D. Sikkink, and E.I. Hernández, “Religious Involvement and Educational Outcomes: The Role of Social Capital and Extracurricular Participation,” Sociological Quarterly 49 (2008): 105-137.

47  Mark D. Regnerus, “Shaping Schooling Success: Religious Socialization and Educational Outcomes in Metropolitan Public Schools,” Journal for the Scientific Study of Religion 39, issue 3 (September 2000): 363-370.

48  David S. Zern, “Some Connections Between Increasing Religiousness and Academic Accomplishment in a College Population,” Adolescence 24, no. 93 (1989): 152. Zern, in his sample of 251, also found that neither past nor present religious practice was related to grade point average in college.

49  Chandra Muller and Christopher G. Ellison, “Religious Involvement, Social Capital, and Adolescents’ Academic Progress: Evidence from the National Education Longitudinal Study of 1988,” Sociological Focus 34 (2001): 155-183.

50  Mark D. Regnerus, “Shaping Schooling Success: Religious Socialization and Educational Outcomes in Metropolitan Public Schools,” Journal for the Scientific Study of Religion 39, issue 3 (September 2000): 363-370.

51  Douglas M. Sloane and Raymond H. Potvin, “Religion and Delinquency: Cutting Through the Maze,” Social Forces 65, no. 1 (September 1986): 87-105.

52  Chandra Muller and Christopher G. Ellison, “Religious Involvement, Social Capital, and Adolescents’ Academic Progress: Evidence from the National Education Longitudinal Study of 1988,” Sociological Focus 34, no. 2 (May 2001): 155-183.

53  University of Pennsylvania, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Making the Grade: The Influence of Religion upon the Academic Performance of Youth in Disadvantaged Communities, by Mark D. Regnerus, Report no. 3 (2001).

54  L.D. Loury, “Does Church Attendance Really Increase Schooling?” Journal for the Scientific Study of Religion 43 (2004): 119-127.

55  National Bureau of Economic Research, Who Escapes? The Relation of Churchgoing and Other Background Factors to the Socioeconomic Performance of Black Male Youths from Inner-City Tracts, by Richard B. Freeman, Working Paper No. 1656 (June 1985).

56  Douglas Oman and Dwayne Reed, “Religion and Mortality Among the Community-Dwelling Elderly,” American Journal of Public Health 88, no. 10 (1998): 1471-1472.

57  Robert A. Hummer, Richard G. Rogers, Charles B. Nam, and Christopher G. Ellison, “Religious Involvement and U.S. Adult Mortality,” Demography 36, no. 2 (May 1999): 273-285.

58  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

59  Robert A. Hummer, Christopher G. Ellison, Richard G. Rogers, Benjamin E. Moulton, and Ron R. Romero, “Religious Involvement and Adult Mortality in the United States: Review and Perspective,” Southern Medical Journal 97, no. 12 (December 2004): 1223-1230.

60  Mark D. Regnerus, “Religion and Positive Adolescent Outcomes: A Review of Research and Theory,” Review of Religious Research 44, no. 4 (June 2003): 394-413.

61  Robert A. Hummer, Richard G. Rogers, Charles B. Nam, and Christopher G. Ellison, “Religious Involvement and U.S. Adult Mortality,” Demography 36, no. 2 (May 1999): 273-285.

62  Christopher G. Ellison, Robert A. Hummer, Shannon Cormier, and Richard G. Rogers, “Religious Involvement and Mortality Risk among African American Adults,” Research on Aging 22 (2000): 651-652.

63  Christopher G. Ellison, John P. Bartkowski, and Kristin L. Anderson, “Are There Religious Variations in Domestic Violence?” Journal of Family Issues 20, no. 1 (January 1999): 87-113.

64  John M. Wallace, Jr. and Tyrone A. Forman, “Religion’s Role in Promoting Health and Reducing Risk Among American Youth,” Health Education and Behavior 25, no. 6 (December 1998): 730, 733.

65  John M. Wallace, Jr. and Tyrone A. Forman, “Religion’s Role in Promoting Health and Reducing Risk Among American Youth,” Health Education and Behavior 25, no. 6 (December 1998): 730-733.

66  Jeffrey S. Levin and Preston L. Schiller, “Is There a Religious Factor in Health?” Journal of Religion and Health 26, no. 1 (March 1987): 9-35.

67  Yoichi Chida, Andrew Steptoe, and Lynda H. Powell, “Religiosity/Spirituality and Mortality,” Psychotherapy and Psychosomatics 78 (2009): 86, 88.

68  Diane R. Brown and Lawrence E. Gary, “Religious Involvement and Health Status Among African-American Males,” Journal of the National Medical Association 86, no. 11 (1994): 828.

69  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

70  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

71  B. Beit-Hallami, “Psychology of Religion 1880-1939: The Rise and Fall of a Psychological Movement,” Journal of the History of the Behavioral Sciences 10 (1974): 84-90

72  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

73  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

74  John P. Bartkowski, Xiaohe Xu, and Martin L. Levin, “Religion and Child Development: Evidence from the Early Childhood Longitudinal Study,” Social Science Research 37, no. 1 (March 2007): 18-36.

75  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

76  Christopher G. Ellison, John P. Bartkowski, and Kristin L. Anderson, “Are There Religious Variations in Domestic Violence?” Journal of Family Issues 20, no. 1 (January 1999): 87-113. J.M. Mosher and P.J. Handal, “The Relationship Between Religion and Psychological Distress in Adolescents,” Journal of Psychology and Theology 25, issue 4 (Winter 1997): 449-457.

77  Sung Joon Jang and Byron R. Johnson, “Explaining Religious Effects on Distress Among African Americans,” Journal for the Scientific Study of Religion 43, no. 2 (June 2004): 239-260.

78  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

79  Christopher G. Ellison, “Race, Religious Involvement, and Depressive Symptomatology in a Southeastern U.S. Community,” Social Science and Medicine 40, no. 11 (June 1995): 1561-1572.

80  Loyd S. Wright, Christopher J. Frost, and Stephen J. Wisecarver, “Church Attendance, Meaningfulness of Religion, and Depressive Symptomatology Among Adolescents,” Journal of Youth and Adolescence 22, no. 5 (October 1993): 559-568.

81  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

82  Frank Tovato, “Domestic/Religious Individualism and Youth Suicide in Canada,” Family Perspective 24, no. 1 (1990): 69-81.

83  Marriage and Religion Research Institute, Quality of Parent-Child Relationship, Religious Attendance, and Family Structure, by Nicholas Zill, Mapping America 48 (2009). http://www.frc.org/mappingamerica/mapping-america-48-quality-of-parent-child-relationship-religious-attendance-and-family-structure (accessed September 6, 2012). See also Mapping America publications on U.S. patterns of viewing x-rated movies (Mapping America 37-39) and adultery (Mapping America 73-75), http://www.mappingamericaproject.org.

84  William J. Strawbridge, Sarah J. Shema, Richard D. Cohen, and George A. Kaplan, “Religious Attendance Increases Survival by Improving and Maintaining Good Health Behaviors, Mental Health, and Social Relationships,” Annals of Behavioral Medicine 23, no. 1 (2001): 68-74.

85  Harold G. Koenig, Linda K. George, Harvey J. Cohen, Judith C. Hays, David B. Larson, and Dan G. Blazer, “The Relationship Between Religious Activities and Cigarette Smoking in Older Adults,” Journals of Gerontology: Medical Sciences 53A, issue 6 (November 1998): M426-M434.

86  Deborah Hasin, Jean Endicott, and Collins Lewis, “Alcohol and Drug Abuse in Patients with Affective Syndrome,” Comprehensive Psychiatry 26, issue 3 (May-June 1985): 283-295.

Achaempong Y. Amoeateng and Stephen J. Bahr, “Religion, Family, and Drug Abuse,” Sociological Perspectives 29 (1986): 53-73 John K. Cochran, Leonard Beghley, and E. Wilbur Block, “Religiosity and Alcohol Behavior: An Exploration of Reference Group Therapy,” Sociological Forum 3, no. 2 (Spring 1988): 256-276.

87  Achaempong Y. Amoeateng and Stephen J. Bahr, “Religion, Family, and Drug Abuse,” Sociological Perspectives 29 (1986): 53-73. John K. Cochran, Leonard Beghley, and E. Wilbur Block, “Religiosity and Alcohol Behavior: An Exploration of Reference Group Therapy,” Sociological Forum 3, no. 2 (Spring 1988): 256-276.

88  Marvin D. Free, Jr., “Religiosity, Religious Conservatism, Bonds to School, and Juvenile Delinquency Among Three Categories of Drug Users,” Deviant Behavior 15, no. 2 (1994) 151-170.

89  David A. Brizer, “Religiosity and Drug Abuse Among Psychiatric Inpatients,” American Journal of Drug and Alcohol Abuse 19, no. 3 (September 1993): 337-345.

90  Stephanie Carroll, “Spirituality and Purpose in Life in Alcoholism Recovery,” Journal of Studies on Alcohol 54, no. 3 (May 1993): 297-301.

91  Vangie A. Foshee and Bryan R. Hollinger, “Maternal Religiosity, Adolescent Social Bonding, and Adolescent Alcohol Use,” Journal of Early Adolescence 16, no. 4 (November 1996): 451-468.

92  Manhattan Institute for Policy Research, Center for Research on Religion and Urban Civil Society, Objective Hope—Assessing the Effectiveness of Faith-Based Organizations: A Systematic Review of the Literature, by Byron R. Johnson, Ralph Brett Tompkins, and Derek Webb (2002). www.manhattaninstitute.org/pdf/crrucs_objective_hope.pdf (accessed September 6, 2012).

93  Edward M. Adlaf, “Drug Use and Religious Affiliation: Feelings and Behavior,” British Journal of Addiction 80, no. 2 (June 1985): 163-171.

94  Robert A. Hummer, Christopher G. Ellison, Richard G. Rogers, Benjamin E. Moulton, and Ron R. Romero, “Religious Involvement and Adult Mortality in the United States: Review and Perspective,” Southern Medical Journal 97, no. 12 (December 2004): 1224-1225.

95  David Lester, “Religiosity and Personal Violence: A Regional Analysis of Suicide and Homicide Rates,” The Journal of Social Psychology 127, no. 6 (December 1987): 685-686.

96  Byron R. Johnson, David B. Larson, Spencer De Li, and Sung Joon Jang, “Escaping from the Crime of Inner Cities: Church Attendance and Religious Salience Among Disadvantaged Youth,” Justice Quarterly 17, no. 2 (June 2000): 377-339.

97  Byron R. Johnson, David B. Larson, Spencer De Li, and Sung Joon Jang, “Escaping from the Crime of Inner Cities: Church Attendance and Religious Salience Among Disadvantaged Youth,” Justice Quarterly 17, no. 2 (June 2000): 377-339.

98  Lisa D. Pearce and Dana L. Haynie, “Intergenerational Religious Dynamics and Adolescent Delinquency,” Social Forces 82, no. 4 (June 2004): 1553-1572.

99  Lisa D. Pearce and Dana L. Haynie, “Intergenerational Religious Dynamics and Adolescent Delinquency,” Social Forces 82, no. 4 (June 2004): 1553-1572.

100  Marriage and Religion Research Institute, Children’s Positive Social Development and Religious Attendance, by Nicholas Zill and Patrick Fagan, Mapping America 58. http://www.frc.org/mappingamerica/mapping-america-58-childrens-positive-social-development-and-religious-attendance (accessed July 26, 2012).

101  Arthur C. Brooks, “Compassion, Religion, and Politics,” The Public Interest (Fall 2004): 57-66.

102  Arthur C. Brooks, “Compassion, Religion, and Politics,” The Public Interest (Fall 2004): 57-66.

103  Arthur C. Brooks, “Compassion, Religion, and Politics,” The Public Interest (Fall 2004): 57-66.

104  Arthur C. Brooks, “Compassion, Religion, and Politics,” The Public Interest (Fall 2004): 57-66.

105  Mark D. Regnerus, Christian Smith, and David Sikkink, “Who Gives to the Poor? The Influence of Religious Tradition and Political Location on the Personal Generosity of Americans Toward the Poor,” Journal for the Scientific Study of Religion 37, no. 3 (September 1998): 481-493.

106  Arthur C. Brooks, “Compassion, Religion, and Politics,” The Public Interest (Fall 2004): 57-66.

107  Arthur C. Brooks, “Compassion, Religion, and Politics,” The Public Interest (Fall 2004): 57-66.

108  Henry Steele Commager, ed., Documents of American History, 9th ed. (NJ: Prentice Hall, 1973), 175.

109  Henry Steele Commager, ed., Documents of American History, 9th ed. (NJ: Prentice Hall, 1973), 175.

110  George Washington, Farewell Address, September 19, 1796, in George Washington: A Collection, ed. W.B. Allen (Indianapolis, Ind.: Liberty Classics, 1988), 521.