حجة كوجيطو جديدة ومطورة

ستيفن ممفورد

ترجمة: سمية العتيبي

تحرير: بلال الخصاونة

في العام الماضي وجَدتُ نفسي في محادثةٍ مع أستاذ في اللّسانيّات؛ سألني: ماذا تعمل؟ لم يكن راضيًا عندما عَلِم أنني فيلسوف، وشرع في سؤالي عما عملت عليه بالضبط. لم يكن من السّهل -بالنسبة لي- الإجابة على هذا السؤال ، لذا فإن أبسط شيء هو أن أقول “السببيّة”، أثار هذا ردَّ فعلٍ رافضًا إلى حدٍّ ما. جاء ردُّه “ماذا!”، “أنا لا أُومِنُ بالسببيّة.” “ماذا؟” قلتُ لاهثًا. “كيف لا تؤمن بالسببية؟”فأوضح “أعتقد أنها مجردَ بناءٍ اجتماعيّ”، مضيفًا “كل ما هنالك تدفّقٌ (اطّرادٌ) للخِبرة، ثم نفرض نحن بنيةً سببيةً عليها في ممارساتنا الاجتماعية”.الآن أحب أن أعتقد أنني مُفكّر تقدّمي ومستنير، فأنا بالطّبع منفتح على فكرة أن بعض الأشياء – إن لم تكن أشياء كثيرة مبنية اجتماعياً؛ المال ، على سبيل المثال ، حقيقي ؛ ولكن فقط لأننا جعلناه كذلك في ما نقوم به كمجتمع. بدون الناس وبدون مجتمع، لن يكون هناك مال. ولكن هل يمكن أن تكون السببية كذلك؟

هذا التحدي يقلقني لبعض الوقت، حيث وُضِعَ عملي الخاصّ على مدار 20 عامًا أو أكثر بشكل مباشر داخل المعسكر الواقعي للميتافيزيقا ، خاصةً فيما يتعلق بالسببيّة. لقد طوّرتُ وجهة نظرٍ تعتبر فيها السببية حقيقية بغض النظر عن موقفنا تجاهها أو معرفتنا بها. فأنا مرتاح لفكرة وجود بعض القوى السببية التي لا نعرف عنها شيئًا ، والتي يمكن أن تأتي وتذهب ولا تظهر أبدًا في أحداث يمكن ملاحظتها. لذا فإنّ فكرة أنّ السببيّة هي بناءٌ اجتماعيّ، لو كانت صحيحة ، ستفضي إلى أن عملي بأكمله حول السببية كان مضيعة للوقت؛ وحماقة مضللة.

ولما كانت هذه النتيجة كارثية للغاية، فقد قررت التفكير في هذه القضية من جديد. هل يمكن حقًا أن تكون السببية مبنيّة اجتماعيا؟ هل كان سيكون لها وجود ما لم نكن قد اخترعناها؟ هل ستنتهي عندما تموت البشرية أو إذا قمنا ببساطة بتغيير الطريقة التي نفهم بها العالم؟ ستكون الإجابة على هذه الأسئلة بنعم تحديًا لبعض معتقداتي الأساسية. لكن هل يوجد أي حجج يمكنني طلبها لمساعدتي؟

لن أعطل القراء مع كل جدل وأعود إلى اعتباراتي بعد هذه المحادثة، كل ما سأبينه هو أنني رأيت أخيرًا أنه يمكن مواجهة التحدي. كانت لدينا أسباب وجيهة لاعتبار السببية حقيقية؛ بل في الواقع، كنا مُحقّين باعتبارها حجر الأساس لفلسفتنا، لذا يجب اعتبار السببية، بحق، الرابط الأساسي وجزءًا كبيرًا جدًا من الواقع المستقل عن العقل، بغض النظر عن الممارسات الاجتماعية.

كان رأي خصمي أن السببية مجرد بناء اجتماعي. لكن ما هذا الادّعاء؟ أولاً، إنه ادّعاء أن السببيّة مبنيّة اجتماعياً، لكنّ (البناء) نفسه: مصطلح سببيّ. لذا فإن الادّعاء أن السببية خرجت إلى الوجود، وصُنعَت، من خلال ممارساتنا الاجتماعية. لا أستطيع أن أفهم هذا إلا أنّه ادّعاءٌ سببي، في الواقع، إذا لم تكن هناك علاقة سببية، فأنا لا أرى كيف يمكن بناء أي شيء اجتماعيًا. يتطلب البناء الاجتماعي السببية.

وبالطبع ، من غير المرجح أن يتخلى خصمي عن الموقف بسهولة. أستطيع أن أتخيل حجة مضادة مفادها أنه عندما يقال عن شيء إنه بناء اجتماعي، فإنهم لا يقصدون ذلك بأي معنى حقيقي  بشكل قوي، إنهم يقصدون أن هذا هو ببساطة كيف نفهم السببية كمجتمع، وبالتالي فإن السببية، أو البناء، هي نفسها أيضًا مبنية.

لكنني أخشى بعد ذلك أن تتلاشى وجهة النظر التي يروجون لها في حالة عدم الترابط، لقد طُلب مني في البداية قبول فكرة أن السببية مبنية اجتماعياً. لكن سيقال لي بعد ذلك أن السببية لم يتم إنشاؤها اجتماعيًا بالمعنى الحرفي للكلمة، وبدلاً من ذلك ، فإن وجهة النظر المُنقّحة هي شيء على شاكلة ما توصّلنا إليه كمجتمع لنتفق على أننا بنينا هذا الشيء، لم نقم ببنائها “حقًا”، لأن ذلك سيتطلب حقيقة السببية التي ينكرها موقف خصمي، و علاوة على ذلك، لا يستطيع خصمي أن يقول إن السببية ستصبح حقيقية تمامًا ومستقلة عن المجتمع بمجرد بنائها. مرة أخرى، نحتاج إلى الحقيقة السابقة للسببية للوصول إلى النقطة التي يمكن أن تصبح فيها السببية حقيقية. لذلك يبدو هذا كمشكلة لوجهة النظر القائلة بأن السببية هي فقط بناء اجتماعي، كيف يمكن أن يكون الأمر كذلك من دون وجود سببية حقيقية مستقلة عن العقل؟

هذه النقطة قوية بشكل مضاعف، ويُقال أيضًا إن السببية مبنية اجتماعياً ، أي بناها المجتمع. المجتمع ، كما أفهمه ، هو أكثر من مجرد جمع لعدد من الناس، ما يُحوّل هذا الجَمع إلى مجتمع هو أنه تعددية متفاعلة، ومفهوم التفاعل، مرة أخرى، هو مفهوم سببي واضح. يؤثر الأفراد في المجتمع ويتأثرون ببعضهم البعض. كيف يمكنهم فعل ذلك ما لم تكن السببية حقيقية؟ أنا أعتبر هذا ضروريًا للغاية لفكرة البناء الاجتماعي ذاتها، فلن تكون هناك حاجة حتى لاستدعاء المجتمع في التفسير ما لم تكن هناك أشياء تتغير من خلال تفاعلهم ، ولن يتم ذلك ما لم يتفاعلوا ، وإلا فسيكون مجموع الأفراد المنفصلين كافياً. لذلك فقط من خلال السببية يتحول المجتمع من مجرد مجموعة من الناس، مما ينقذ أعضائه من العزلة والاكتفاء الذاتي. إن مجرد وجود المجتمع، وهو ما أقبله بالطبع، هو دليل على حقيقة السببية، ألخص هذه الحجة في القول اللاتيني  societas ergo reasonalitas  (ثمة مجتمع فهناك سببية).

أعترف بأنني أحمل لبعض الوقت رضا عن النفس نادرًا ما يكون شيئًا جيدًا في الفلسفة. لكن بدا الأمر كما لو أنني وجدت حجر الأساس الخاص بي. لقد أكملت مهمتي الفورية، كنت قد أجبت على اتهام خصمي بأن السببية هي بناء اجتماعي. يمكن حتى وضع هذا في شكل حجة الاختزال، لأنه إذا كانت السببية غير حقيقية، فلا يمكن بناء أي شيء اجتماعيًا، أو قد نقول أنه لكي يتم بناء أي شيء اجتماعيًا، يجب أن يكون هناك شيء واحد على الأقل ليس كذلك؛ وهذا هو السببية. لذا فإن هذه الحجة مهمة وتدعم النهج الواقعي العام الذي كنت أتبعه أثناء عملي في الميتافيزيقيا.

ومع ذلك، كان هناك إدراك نهائي، على الرغم من قوة هذه الحجة الأصلية ، إلا أنه يمكن جعلها أكثر قوة من خلال هذه الإضافة لمرحلتين أخريين.

ففي المقام الأول، من بين تلك الأشياء التي أعتبرها مبنية اجتماعياً: اللغة. تتمثل إحدى طرق فهم حُجّة اللغة الخاصة لفيتجنشتاين في أنها تتطلب تعددية تفاعلية من أجل تكوين لغة، فاللغة ظاهرة اجتماعية مثلها مثل أي ظاهرة أخرى. في هذه الحالة، المعنى معياري. لا يمكن أن يكون الفرد المنعزل مستخدمًا للّغة لأنهم لا يستطيعون معرفة ما إذا كانوا يستخدمون الكلمة بشكل صحيح أم لا، لذلك يُطلب من مستخدمي اللغة الأخرى فرض معايير اللغة. لقد رأينا بالفعل أنه إذا كان هناك مجتمع، فهناك علاقة سببية. وإذا كانت اللغة ظاهرة اجتماعية في الأساس، فيمكننا استنتاج وجود المجتمع من وجود اللغة ومن ثم وجود السببية.

يمكن أيضًا مناقشة الخطوة الأخيرة في حجتي الكاملة على الرغم من أنني لن أتعامل هنا مع كل مناقشة ممكنة. أنا أرى أن الكثير من التفكير – الإدراك – يتطلب لغة. يعتقد البعض الآن أنه يمكن أن يكون هناك محتوى غير معرفي في العقل: ربما الأحاسيس أو المشاعر الخام. أنا أشك في هذا على الرغم من أنني أعترف أنه حجر الزاوية في الفلسفة التجريبية ، والتي تعتبر أن مفاهيمنا مبنية على مثل هذه البيانات من التجربة الخام، لست بحاجة للخوض في هذا النقاش لأن كل ما أحتاجه هو الادعاء أن بعض الإدراك هو مفهوم وأعتقد أنه يعني أنه يشبه اللغة ، إن لم يكن يتطلب استخدام اللغة بشكل مباشر، يوجد أشياء كثيرة يمكنني التفكير فيها فقط لأن لدي المفاهيم أو الكلمات المناسبة لها ، على سبيل المثال ، عندما أتساءل عن البدلة التي سأرتديها في اجتماعي صباح الخميس، وبالتالي ، فإن الخطوة الأخيرة في الجدل هي أنه إذا كان هناك إدراك ، فهناك لغة، يمكن قول الكثير عن هذه الحجة ولكني آمل أن يرى القارئ على الأقل بعض الانجذاب إليها.

كُشف الآن عن كل رابط في الحجة الكاملة، يمكننا تجميعها جميعًا في تسلسلها الصحيح لتشكيل سلسلة من التعقل. إذا كان وُجِد إدراك، فقد وُجِدت لغة، وإذا وُجِدت لغة، فقد وجِد مجتمع، وإذا وجِد مجتمع، وجِدت سببية. لتنتهي الحجة ب: أُومِن إذًا بالسببية، فمن خلال التفكير، أعرف أن السببية حقيقية، بكل تأكيد، إنها موجوده.وعلى الرغم من أنني استنتجت السببية من وجود تفكيري، وقبل ذلك من وجود المجتمع، فإن الاستنتاج لا يعني أن السببية تعتمد بأي شكل من الأشكال على هذه الأشياء، بل إنه عكس ذلك، فالسببية الحقيقية والمستقلة عن العقل والمستقلة عن المجتمع هي شرط مسبق لوجود أي فكر ووجود أي مجتمع، يعتمد التفكير واللغة والمجتمع على وجود علاقة سببية. وبالنظر إلى أن هذه الأشياء موجودة بشكل واضح، فإن السببية أيضًا موجودة.

أنا بالطبع أدرك أن ديكارت كان يعتقد أن لديه أيضًا حجة قوية؛ وأعتقد أنني كذلك. لكن حجته كانت غير كافية من نواح عديدة، وحتى أُوجِز، ولأن هذه القضايا معروفة جيدًا، فإذا أكّد المرء أنني أُومِن بذلك، فإنّي كذلك، كما إن الفرضية تفترض الشيء ذاته – أنا – الذي تهدف الاستنتاج إلى إثباته، لذلك، لا يمكن للحجة إثبات وجود الذات الفردية، تحت وطأة الاستدارة. لنفترض أن أحدهم خفّف من حجة الكوجيطو[1]، مدعيًا فقط الفكر، وبالتالي الوجود. الآن هذه الحجة، مجردة منها ضمير (أنا)، هي أقل فائدة حتى. بدون تحديد الموضوع في الحجة، فإنه يرقى إلى استنتاج من وجود الفكر لشيء ما. هذه حجة ضعيفة للغاية بحيث لا تكون لها قيمة عملية.

لكن هذه الشكاوى ضد ديكارت ليست الأكبر، والأكثر إثارة للقلق هو أن ما يُسمّى بالفلسفة الحديثة قد انحرفت عن نقطة البداية الخاطئة هذه. لقد اعتُبرت التجربة الفردية (خطًأ) الأساسَ – لتكون الشيء الأكثر ثقةً – والإجراء الذي يجب تبرير كل شيء آخر إزاءه. ومن ثم، كان موقف هيوم من السببية هو أنه يجب تفسيرها من حيث التجربة (سأضع جانبًا إنكار هيوم لموضوع التجربة) وهذا أدى إلى تفسيرٍ نفسيّ للسببية، فقد اختُزِلت السببية إلى فكرة بناء على تجربة الاقتران المستمر والأولوية الزمنية والتواصل. لقد أعطانا هذا عادة التوقع، لذلك قيل لنا: لا توجد علاقة سببية حقيقية في العالم تستند إليه تلك العادة. لقد اُعترف بأن هناك نقاط ضعف مماثلة في هذا التفسير النفسي البنائي لتلك التي طورتُها ضد نظرية البنائية الاجتماعية للسببية. كيف يمكن أن يعمل حساب هيوم دون وجود حقيقة مسبقة للسببية؟

كانت هناك ثلاث فترات عظيمة في الفلسفة الغربية؛ القديمة والعصور الوسطى والحديثة. إن ما رأيته من دورات الفلسفة في التقليد الأنجلو أمريكي يوحي بأننا نعلم طلابنا شيئًا مثل 90٪ من الفلسفة الحديثة، والتي أدرج فيها استمرارها المعاصر. ولكن نظرًا لأنها تأتي من نقطة بداية ديكارت، فقد تم الكشف عن الفلسفة الحديثة على أنها أضعف الفترات الثلاث. لا يخرج ديكارت عن عقله حقًا؛ على الأقل ليس بدون سلسلة من الحجج الزائفة التي سرعان ما تم التشكيك فيها. كل شيء آخر كان يرتكز في النهاية على هذا الأساس: حتى السببية كانت ثانوية ويُنظر إليها على أنها شيء مبني. حجة الكوجيطو الجديدة – cogito ergo reasonalitas – لها ميزة إخراجنا من عقولنا. إنها تثبت وجود شيء موجود بشكل مستقل عنا وحتى عن ممارساتنا الاجتماعية. إن وضع السببية في المركز من شأنه أن يمثل عودة طفيفة لتلك التقاليد القديمة والعصور الوسطى. لكن الفلسفة الحديثة نشأت من منعطف ديكارت الخاطئ، لذلك الكوجيطوالجديد هو أفضل نقطة انطلاق.

[1]  هي مبدا ديكارت في التفكير والذي انطلق منه لوضع المنهج، والمشهورة بلفظ: (أنا افكر انا موجود)