ما بعد السخاء: من العطاء إلى العدالة

• دارين ووكر*
• ترجمة: منى هدهد
• مراجعة: مصطفى هندي
• تحرير: ناريمان علاء الدين

اتصف الأمريكيون بالكرم والسخاء دائمًا، ويمتلئ تاريخهم بكثير من القصص التي  تدل على ذلك، وقد أسس الأمريكيون تقليدًا أخلاقيًا وفكريًا يضع الإحسان وطيبة القلب ضمن القيم الوطنية الموقرة جدًا في الدولة، وهذا قبل فترة طويلة من نشر “أندرو كارنيجي” مقاله المعروف بـ “إنجيل الثروة” عام 1889.

تبرع الأمريكيون في السنوات الأخيرة بمليارات الدولارات للأعمال الخيرية، وحققوا أرقامًا قياسية جديدة في التبرعات عامًا وراء عام، ولكن مع اقتراب موسم العطاء الجديد، يجب أن نسأل أنفسنا، ألا يجب أن نصبح أكثر عدلاً، ولا نكتفي بالسخاء وحسب؟

يمثل العطاء – بالنسبة لمَن يملكون الموارد اللازمة – طريقة بسيطة لفعل الخير، والشعور بالارتياح والرضا عن النفس. ستشعر بشعور رائع عند إدراكك أنك ساهمت مساهمة إيجابية في مجتمعك مع كل مبلغ تتبرع به، لكن هذا الارتياح في حد ذاته يستدعي القلق. نحن نفكر عادةً في التأثير الفوري للعمل الخيري، ولكننا لا نضع في اعتبارنا كيف سيؤدي سخاؤنا إلى خلق تغيير حقيقي ودائم في العالم.

لذلك يجب أن نسأل أنفسنا هذا العام، كيف نصبح أكثر عدلاً، ولا نكتفي بالسخاء فقط؟

أنا أرى أن العطاء يتدرج بشكل مُتسلسل يبدأ بالسخاء وينتهي بالعدالة. إن أي فِعل نقوم به على طول هذا التسلسل التدريجي سيفيد الناس، لكن كلما اقتربنا من العدالة، كلما زاد احتمال استفادة المجتمع ككل من سخائنا، ودوام الاستفادة لفترة أطول.

فكّر كمثال في أحد الأعمال الخيرية الشائعة في موسم الأعياد، وهو: تقديم وجبات ساخنة في مطبخ وجبات للفقراء. هذا سلوك كريم رائع، وسيعني الكثير لعائلة جائعة، ولكن يجب أن تتذكر أن تلك العائلة ستأكل اليوم فقط، ولكنها قد تجوع غدًا، وبعد غدٍ، وباقي أيام السنة.

لذلك، لو انتقلنا من السخاء وتحركنا باتجاه العدالة، يجب أن نفكر في جذور المشكلة – لماذا أتى هؤلاء الناس إلى مطبخ الفقراء في المقام الأول؟ ويجب أن نسأل أنفسنا، كيف تجوع عائلة في واحدة من أغنى الدول في التاريخ؟ لو فعلنا ذلك، قد نتمكّن من اتخاذ الإجراءات اللازمة لتلبية احتياجاتهم الفورية، وكذلك علاج عدم المساواة التي خلقت تلك الاحتياجات منذ البداية.

في هذه الحالة، لو أردت مساعدة تلك العائلة الجائعة، والعائلات المشابهة لها، يجب أن تتخذ إجراءات تتجاوز مستوى السخاء وتتحرك في اتجاه العدالة، كمثال: الدفاع عن حق الفقراء في تلقي إعانات الطعام، والحصول على وجبات غداء مجانية في المدارس، أو الحصول على أجر يُمكّنهم من عيش حياة كريمة. أما لو أردت المساهمة أكثر في تحقيق العدالة، فيمكنك الانضمام إلى حركات تسعى إلى القضاء على الفقر المنتشر، الذي يمنع العائلات من تحمل تكلفة الطعام الصحي في المقام الأول. باختصار، السخاء هو أن نسأل أنفسنا كيف نطعم الجوعى، أما العدالة هي أن نسأل أنفسنا: كيف نمنع الجوع؟

هذا ليس معناه أننا يجب أن نتوقف عن التبرع والسخاء، بل أبعد ما يكون عن ذلك. إن سخاءنا وكرمنا يجعلنا ما نحن عليه، ولكن ما نطالب به هو دمج أفعال العطاء والكرم اليومية مع التزامٍ بتحقيق العدالة. هذه دعوة لإعادة التفكير في طريقة عطائنا – سواء عبر وقتنا أو مواردنا أو علاقاتنا أو أفكارنا وغيرها – حتى نتمكّن من تحقيق تأثير أكبر، وأن يحاول عدد متزايد من القادة والمفكرين والنشطاء إيجاد طرق فعّالة لتحقيق هذا الهدف.

جمعت مُنظمتِي -مؤسسة فورد- الشهر الماضي مجموعة متنوعة من المفكرين وأصحاب الرؤى، من بريسيلا تشان إلى أجنس جوند وكين فرايزر، لتحديد الأشياء المطلوبة لتقديم تصوّر جديد عن الأعمال الخيرية في القرن الحادي والعشرين، ونقل عملنا من مرحلة السخاء إلى مرحلة العدالة. يستكشف العديد من الأشخاص في جميع المجالات والقطاعات ومناحي الحياة تلك الفكرة، وهي تمثل أساسًا لكتابي الجديد: “من السخاء إلى العدالة: إنجيل الثروة الجديد”.

على سبيل المثال، استطاعت صديقتي “لورين بول جوبس” -مؤسسة مجموعة إميرسون-أن تلفت النظر إلى مدى التداخل بين العدالة والأعمال الخيرية أثناء حديثها عن رحلتها كناشطة اجتماعية: “إن العدالة في الأعمال الخيرية تبدو عملاً خيريا في حد ذاته  بالنسبة لي؛ لا فرق بينهما”.

أما الرائعة “شوندا ريمز” – الكاتبة والمنتجة والمؤلفة، ومؤسِّسة “شوندالاند” – فقد تحدثت عن الحكاية التي وجّهت عطاءها، والدروس التي تعلمتها على طول الطريق. “إن أحد الأشياء التي تعلمتها هي ألا تندفع وتؤسس منظمتك الخاصة، بل ابحث عن منظمات لديها خبرة فيما تفعل، وتبذل قصارى جهدها، فادعمهم بمالك، وساعدهم على النمو”.

كما يمكننا أن نعتبر الارتباط الذي صنعته “لين مانويل ميراندا” بين الفن والنشاط المدني، ودعوة الفنانين لاستغلال شعبيتهم من أجل التغيير: “أنا أؤمن بالدافع القوي للمشاركة في النشاط المدني والأعمال الخيرية، وأرى أن الدوافع الفنية نابعة من نفس المكان.. أنصت إلى ذلك الدافع”.

في النهاية، إننا نشترك جميعًا في مسؤولية خلق عالم عادل، وأعراض أكبر مشكلاتنا ظاهرة بوضوح حاليًا، سواء كانت المحاربين القدامى المُهمَلين الذين ينامون على الأرصفة، أو المجتمعات الريفية التي أنهكها إدمان المخدرات. يجب التعامل مع تلك الأعراض بالطبع، ولكنها مجرد نتيجة لعدم المساواة المنهجية المتجذرة بعمق في المجتمع، والتي تثير اليأس، وتجعل العائلات عالقة في دائرة الفقر ، وتمنع الناس من عيش الحياة التي يستحقونها واستغلال إمكانياتهم الكامنة. تحتاج تلك المشكلات المنهجية إلى انتباهنا الفوري – وسخائنا – ولكننا لن نتمكن من تحقيق العدالة إلا بتقديم حلول مستدامة لتلك المشكلة.

• دارين ووكر هو رئيس مؤسسة فورد، ناشط في العمل الخيري ومعروف في مجال العدالة الاجتماعية.